[OANNES Foro] María Rostworowski: Las Islas Costeras del Perú: Mitos y Recursos Naturales

[Señor de las Olas]

Hola Mario.

Extraordinario articulo de Maria Rostworowski, aportes asi son especialmente
apreciados en nuestra lista, por que pasan automaticamente a formar parte de
nuestros archivos, que hoy se extienden a mas de 25,000 registros. Un
estudiante de ciencias del mar de que haya tenido acceso a la lista desde su
fundacion (1996) tiene ahora acceso a informacion almacenada por todos
ustedes: sus dialogos, sus peleas, sus opiniones, los articulos que
enviaron, el intercambio de informacion, los botes o barcos que quisieron
vender, la explicacion que pidieron sobre un tema en particular. Todo esta
almacenado en nuestros archivos de uso publico. Y articulos tan interesantes
como estos, sin duda que valen la pena guardar.

Slds.
Francisco J. Miranda Avalos
Administrador de la Lista Oannes
Email 1: senordelasolas en gmail.com


  

-----Mensaje original-----
De: oannes-bounces en lista.oannes.org.pe
[mailto:oannes-bounces en lista.oannes.org.pe] En nombre de Mario Cabrejos
Enviado el: Friday, January 16, 2009 10:11 PM
Para: LISTA OANNES
Asunto: [OANNES Foro] María Rostworowski: Las Islas Costeras del Perú: Mitos
y Recursos Naturales

*Lista Oannes, fundada el 11 de Octubre de 1996*

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Las Islas Costeras del Perú: Mitos y Recursos Naturales María Rostworowski
de Diez Canseco Traducción de Gabriel Prieto y María Elena Burmester

Este artículo ha sido originalmente publicado en idioma inglés, bajo el
título de " The Coastal Islands of Peru. Myths and Natural Resources", en
The Spirit of Ancient Peru. Treasures from the Museo Arqueológico Rafael
Larco Herrera, Kathleen Berrin, editora, págs. 33 - 39. Fine Arts Museums of
San Francisco. M.H. de Young Memorial Museum.San Francisco U.S.A 1997. 

  
Las islas dispersas a lo largo de la costa del Perú son áridas, inhóspitas e
inadecuadas para una continua habitación. Estas afloraciones rocosas,
golpeadas por vientos y rodeadas por corrientes, contracorrientes y fuertes
olas, son los dominios de lobos y aves marinas. Los antiguos peruanos, no
obstante, percibieron a las islas como extensiones de la tierra principal,
importantes no solo por el guano de las aves marinas, sino también por su
significado mítico y religioso. Los habitantes de la costa percibieron las
bondades de las islas, con sus recónditos parajes, profundas cuevas y
caprichosas formas emergiendo de las espumas marinas y vieron en estos
ásperos y rocosos islotes seres, señores y divinidades encantadas. Las
bandadas de aves que anidan en las islas y giran alrededor de la puesta del
sol, precipitándose  sobre las peñas invaden el ambiente local con una
sensación de misterio.
 
Aunque ha habido numerosos estudios de la producción y explotación guanera,
esto no significa que haya habido investigación histórica sobre las islas.
La información está contenida en las crónicas españolas y en documentos no
publicados que revelan un abundante universo de vida, rico en tradiciones y
leyendas que forman parte del legado cultural andino.
 
Guano: Recurso Natural Renovable
 
Antes de la invasión española, los antiguos peruanos consideraron al guano
como un importante recurso que fue utilizado con otros fertilizantes para
incrementar los nutrientes de los campos de cultivo. Existen referencias
entreveradas del uso del guano en crónicas, archivos e ilustraciones de
plantas de maíz brotando de pequeños peces en ancestrales murales. Nuestro
conocimiento acerca del uso de los fertilizantes prehispánicos está limitado
a los habitantes de la costa, sin embargo sabemos que algunos pueblos de la
sierra usaron el guano también. Los Señoríos de las cordilleras del sur, por
ejemplo, adquirieron el guano en sus enclaves de colonos localizados en la
costa. (Señorío es un término español que describe a las sociedades
prehispánicas con una política variable y compleja y una gran extensión
territorial, regidas por una serie de jefes o "Curacas" mayores y menores.
Sus dominios eran conocidos como curacazgos). Actualmente no tenemos
información acerca de lo que ocurrió en otras partes del Antiguo Perú[1].
 
Los campesinos costeros usaron tres tipos de fertilizantes. Pedro Cieza de
León, un soldado español que viajó alrededor de los andes desde 1540,
describió como los campesinos colocaban una o dos cabezas de sardinas cerca
de los granos de maíz remarcando: "Que esta semilla no brotará ni producirá
si antes ellos no colocaban las dichas cabezas de sardinas que ellos
capturaban en sus redes"[2]. En el siglo XVII el sacerdote jesuita Bernabé
Cobo notó que esta costumbre era practicada a lo largo de toda la costa[3].
 
Las pinturas murales del templo en el Santuario Costeño de Pachacamac, uno
de los mas venerados oráculos del Antiguo Perú, tiene pinturas de plantas de
maíz brotando de pequeños peces, lo que indica que los campesinos de
Pachacamac usaron estos peces en el cultivo de este importante grano[4].
 
Los agricultores también utilizaron las hojas descompuestas del Algarrobo y
el Guarango, árboles nativos del Perú, los cuales florecieron en casi todos
los valles costeños. Estas hojas descompuestas las apilaban debajo de los
árboles en capas de varios "codos"   (codos es una medida española,
equivalente a la distancia entre el codo y la mano)[5]. Ellos aplicaron
estas hojas para fertilizar sus cultivos, especialmente los del maíz.
 
El tercer tipo de fertilizante utilizado por los antiguos peruanos fue el
guano de las aves marinas, las cuales anidaban por miles en las orillas de
las islas y en las zonas rocosas. Las aguas frías de la Corriente Peruana de
Humbolt, mantenía una de las más grandes concentraciones de peces en el
mundo y las aves se alimentaban de ellos. El productor mas grande de guano
es el Guanay cormorant (Phalocrocorax bougainvillii), el cual se alimenta de
anchoveta (Engraultis ringens). Luego le sigue en importancia la gaviota
peruana (Sula variegata), y  el pelícano peruano (Pelecanus thagus), todas
especies endémicas de la costa peruana[6].
 
En las crónicas de viajes, tales como las de Cieza de León, mencionan el uso
del guano por los habitantes nativos, y en 1675[7], el curaca de Guamán " en
el valle del Chimo", cerca a la ya moderna ciudad de Trujillo en el norte
del Perú, le dijo al Inspector Mayor, Gonzáles de Cuenca, que él y sus
indios tenían el hábito o costumbre de ir a las islas a sacar el guano
"porque gracias a el hacemos nuestros trueques y remates en uso, con lo cual
podíamos pagar nuestros tributos y sostenernos nosotros mismos" [8]. Esta
referencia es importante no sólo porque recalca el conocimiento y el uso de
este recurso por lo nativos, sino que también quedó demostrado que fue
extraído y utilizado para trueques.
 
Además los pescadores hacían sacrificios y ofrendas antes de ir a pescar y
ayunaban por dos días. Hacían abstinencia de ají (Capsicum sp.), sal y sexo.
Luego, antes de subir a sus botes regaban un poquito de chicha (cerveza de
maíz fermentada) sobre la arena de la playa. Cuado ellos regresaban con sus
botes llenos de guano, nuevamente ayunaban por dos días. Después de este
tiempo celebraban su regreso con danzas y fiestas.
 
Varios documentos describen a los habitantes del pequeño curacazgo de Guamán
como pescadores, conocedores del mar que iban y venían de las islas. El Inca
lo llamó Guamán, que significa halcón en su idioma, después que conquistara
esta parte de la costa peruana, allá por el año de 1470. Antes que el Inca
conquistara el curacazgo de Guamán era conocido como Chichi [9].
 
Mitos acerca de las Islas
 
La historiadora Catherine Julián puntualiza que solamente hay referencias
limitadas acerca del uso del guano como fertilizante en el sur y que ellas
están dispersas entre pocas crónicas. Ella también anota que no hay
información acerca de las minas del guano en épocas prehispánicas. Los mitos
que sobresalieron en las creencias acerca de la adquisición de este recurso
llenan parcialmente este vacío.
 
Los cronistas españoles Antonio de la Calancha y Pablo José de Arriaga,
escribieron que fue una costumbre entre los hombres de pesca ofrecer
sacrificios al dios del guano, a quien uno de los autores llama Guamancantac
y el otro se refiere a el como Guamancanfac. Ellos escribieron que antes de
hacerse a la mar, los nativos rezarían al dios del guano, pidiéndole permiso
para embarcarse en la misión que ellos iban a realizar[10].
 
Nosotros no sabemos como era este dios, sin embargo creemos que el podría
haber tenido aspecto y características de ave. ¿Cómo imaginaron los
pescadores a Guamancanfac o Guamancantac. La primera parte de este nombre
divino, guamán significa Halcón en Quechua, el idioma del Inca, lo cual
supone que no fue un ave productora de guano pero sí pudo haber tomado la
apariencia de un ave de rapiña[11].
 
Evidentemente este nombre divino es una traducción al Quechua del Muchic, el
lenguaje hablado por la gente de la costa norte antes de la invasión
española. Canfac o cantac, la segunda parte del nombre,  es imposible de
traducir porque no hay un diccionario Muchic. Los estudiosos demostraron la
importancia del águila pescadora (Pandion haliaetus carolinensis), un gran
halcón comedor de peces, en la Iconografía Moche[12]. Esta imaginaria y la
asociación  lingüística entre guamán y aves parecidas, sugiere que los
pescadores pueden haber imaginado a su dios como un águila pescadora. Los
dioses con aspecto de aves, fueron prominentes en la mitología Moche,
quienes habitaron la costa norte del Perú del 50 al 800 d.C. Christopher
Donnan ha identificado un punto básico en el arte Moche llamado Tema de la
Presentación, en el cual se ofrenda en un tazón sangre a un individuo de
alta jerarquía, por otro individuo (conocido como Figura B), quien aparece
con la forma de águila con características humanas y de guerrero. Es posible
que en el Tema de la Presentación la Figura B sea el llamado dios
Guamancanfac. El águila marina, un ave migratoria, quien visita las costas
peruanas durante el verano del Hemisferio Sur puede haber impresionado a los
Moches a quienes les gustaba sus idas y venidas, a las que interpretaban
como mensajeros divinos[13].
 
En otro mito reportado por Calancha el dios Pachacamac luchó con su hermano
Vichama[14]. Vichama, junto con su padre el Sol, mataron a todos los
habitantes de la costa, en represalia porque no precavieron la muerte de la
madre de Vichama. Sin embargo no pasó mucho tiempo para que los dioses se
arrepintieran de lo que habían hecho, ya que habían matado a todos aquellos
que los adoraban y ofrecían sacrificios. Por lo tanto Vichama decidió rendir
honor a los viejos curacas y Señores transformándolos en islas costeñas para
que las nuevas generaciones de habitantes las adoren como sus huacas
(palabra Quechua que quiere decir lugar, persona u objeto considerado
sagrado).
 
El mito demuestra que los nativos no consideraban a las islas como lugares
totalmente áridos y sin vida o simplemente como formaciones rocosas, al
contrario,  representaron importantes personajes de su pasado, dioses y
señores encantados que tenían que ser venerados con ofrendas y
celebraciones. 
 
Arriaga también describe como los costeños creyeron que la muerte se
apoderaría de las islas por los lobos marinos a los que llamaron tumi. En el
Lexicom de Fray Domingo de Santo Tomás, la palabra Thome describe a estos
mamíferos marinos[15]. Esta palabra relaciona a las islas con lugares de
entierros. Estas referencias dan una singular importancia a las islas.
 
Para el pueblo prehispánico el mundo natural era su vida. Donde nuestros
ojos solo pueden ver islas estériles y desoladas, la mitología yunga
(costeña) nos enseña que estas islas fueron sus ancestrales señores y dioses
transformados. Por esta razón los costeños fueron a las islas a rendir
homenaje a sus huacas y a sus muertos durante la época del año que coincidía
con la cosecha del guano. 
 
Las Islas Norteñas
 
Como resultado del devastador colapso demográfico sufrido por la gente de la
costa a raíz de la invasión española, solamente muy pequeñas cantidades de
guano fueron explotadas en las islas norteñas, en contraste con las del sur
del Perú, donde se continuó la explotación. Muchos restos arqueológicos
fueron encontrados en las islas cuando se inició nuevamente la extracción
del guano después de 1821 (el año en que el Perú ganó su independencia de
España). Entre los años 1869 y 1872, el administrador Gonzáles la Rosa
distribuyó cuestionarios sobre materias arqueológicas a varios gobernadores
de las islas guaneras. Entre las capas de guano, según el reporte del
gobernador de Manabí, los buscadores encontraron vasijas de cerámica con
formas de pájaros (así como figurinas de oro, máscaras de oro y gran
cantidad de tejidos de algodón, junto con momias femeninas sin cabezas. Los
buscadores se llevaron los objetos de oro y las momias las botaron al
mar[16].
 
La Isla de Guañape, distante de Manabí, también fue sometida a la
explotación guanera. Los trabajadores encontraron vasijas y láminas de oro y
plata, muy delgadas decoradas con animales en relieve así como también
herramientas, instrumentos de tejidos, cerámica, maíz, textiles, huevos
petrificados y esqueletos de pájaros y lobos marinos[17].
 
La producción de guano varía de acuerdo a las condiciones climáticas y
oceanográficas, por lo tanto esto hace que sea difícil determinar la edad de
los objetos encontrados. Un ejemplo de este delicado balance de las
variables que afectan a las colonias de las aves guaneras son la  relación
de la temperatura del agua y la localización del pescado de los que las aves
se alimentan. Las temperaturas del océano son afectadas periódicamente por
la corriente del Niño, el cual arrastra corrientes tibias de agua hacia el
sur, desplazando la Corriente Peruana que es fría y consecuentemente a los
cardúmenes de anchovetas que se alejan de las costas. Los vientos alisios
que soplan de sur oeste ayudan a mantener la estabilidad de la corriente
fría, pero un cambio en la dirección del viento afecta el clima y provoca
una reacción en cadena[18].
 
Gracias a los archivos nosotros sabemos que durante los siglos XVI y XVII,
la fiebre de oro que tenían los españoles los llevaría a buscar tesoros en
las antiguas plataformas que fueron hechas con adobes secados al sol y que
generalmente contenían ofrendas enterradas. Los buscadores de tesoros
realizaban esta actividad particularmente en la región de Trujillo. Por
ejemplo, un hombre llamado Luis Rodríguez alquiló un pequeño bote al
"encomendero" de Guañape (cabeza de la concesionaria de tierras del gobierno
español), Alonso Lozano, para "ir a las islas Macabí de Malabrigo para
"abrir" una guaca"[19].
 
De acuerdo a otro documento, el Corregidor (oficial de la administración
española) del valle del Santa, Cristóbal de Santillán, comienza a excavar en
Guañape buscando los tesoros que contenían las huacas. Santillán necesitó
trabajadores para llevar a cabo su misión y resolvió el problema forzando a
los hombres del valle de Guañape a que vayan a las islas, localizadas a dos
leguas - una legua española es rudamente equivalente a cinco kilómetros o
tres millas - mar adentro, y excavó el santuario. Como otros españoles
Santillán probablemente firmó una licencia para minar la huaca, en los
archivos abundan muchos documentos de esta naturaleza. En el documento
estudiado, el Corregidor no es acusado de haber buscado tesoros. El
Procurador de los Naturales, que protegía los derechos de los nativos
recolectó sus protestas, pero simplemente remarcó que el Corregidor había
fallado en no pagar a los nativos por su trabajo y por eso fue obligado a
pagarles  el salario que les había ofrecido.
 
El trabajo que le daba el Corregidor a los nativos, les quitaba tiempo para
poder realizar sus otros trabajos con los que ellos pagaban su tributo. Los
pescadores de Guañape, en algunas instancias eran obligados a servir como
"Chasquis", recolectando y repartiendo correos oficiales a lo largo de
determinadas rutas. De acuerdo con los testimonios de los nativos que
presentaron sus quejas contra el Corregidor, incluso sus curacas eran
obligados a ir a las islas. Mujeres y niños - ellos se quejaban - tenían que
recolectar agua y leña para llevarla a las islas donde los hombres buscaban
el tesoro [20].  El documento no menciona de todos modos que ellos
descubrieran oro en la huaca; nosotros solamente sabemos que el trabajo fue
arduo y duró muchos meses. Igualmente el documento no indica donde estaba
ubicado el Santuario. La existencia de un Santuario en la isla de Guañape
que fue investigado en el siglo XVII, indica que en tiempos ancestrales la
gente de la costa se embarcaba en peregrinaciones a rendir culto a la isla. 
 
Durante el boom del guano en el siglo XIX los trabajadores descubrieron
muchos objetos arqueológicos en las islas, los cuales estaban sepultados en
las capas de guano. Sin duda la mayoría de los inspectores estuvieron en
contra de registrar la mayoría de los objetos que se encontraron y debido a
su ignorancia decidieron quedarse con los tesoros para ellos mismos. Sus
actividades estuvieron concentradas en esforzarse (al igual que los
españoles durante el período colonial) por ubicar los tesoros en los
cementerios, huacas y dentro del guano de las islas[21].
 
La oscilación de la producción guanera y los disturbios causados por las
actividades de los buscadores de tesoros hace imposible usar la profundidad
de las capas de guano para fechar los objetos encontrados[22]. La mayoría de
los objetos identificados que se encontraron en las islas desaparecieron.
Pero en 1948 un artículo del Historiador del Arte George Kubler listó varios
objetos encontrados en el guano. Kubler fechó los artefactos encontrados en
las islas de Chincha (grupo de islas en la costa sur) entre los siglos XIII
y XIV d.C. y los de las Islas de Macabí y Guañape entre los siglos  VII y IX
d.C. De acuerdo con el autor, la cerámica hallada en las Islas de Chincha
representan hombres desnudos con sogas alrededor del cuello, lo que indican
que pertenecen al estilo Moche, que vivieron en la costa norte y que
probaría su presencia en el sur del Perú.
 
González la Rosa, el administrador que inspeccionó el registro arqueológico
de las islas guaneras entre 1869 y 1872, descubrió que la mayoría de los
artefactos vinieron de las islas de Chincha ubicadas en la Costa Sur. Estas
islas, donde se formaron capas de guano de 100 a 200 pies, revelaron
artefactos que González la Rosa identificó como "Chimú" y "Chincha". Chimú,
un largo reino en la costa norte, y el señorío de Chincha, en e sur, ambos
fechados alrededor del 1100 - 1450 d.C. En el siglo XIX nada se sabía acerca
de Moche y la ciencia arqueológica no existía.
 
Las variables profundidades en las cuales fuero reportados los objetos por
Kubler y González la Rosa fueron encontrados entre capas de guano y los
conflictivos informes y contradicciones han dificultado el fechamiento de
los objetos con solo mirarlos. Esto se vuelve mas complicado por el hecho
que nosotros no poseemos un fechamiento sistemático de la producción del
guano, que como hemos visto fluctúa de acuerdo con el clima y las
condiciones oceanográficas.
 
Las islas costeñas forman parte del legado cultural de los antiguos
habitantes del Perú. En los mitos y leyendas las islas se transformaron en
divinidades, y eventualmente los señores encantados se convirtieron en
afloramientos rocosos. Las deidades tutelares a las que los sacrificios
fueron hechos y las islas sirvieron como lugares sagrados para la muerte.
 
Actualmente las islas han perdido su magia. Solamente los afloramientos
rocosos, batidos por las olas y el viento son lugar de habitación ara los
lobos marinos y aves marinas y solo llaman la atención de un eventual
naturalista, aventurero o fotógrafo.
 
 Aunque es triste que mucha evidencia arqueológica se haya perdido, nos
queda un indicio sobre la antigua importancia de estas islas que puede
ahondarse estudiando los documentos históricos y con una cuidadosa
examinación de los artefactos.
 
 __________________________________________________________________________


[1] Catherine J. Julián, "Guano and resource control in sixteenth century
Arequipa,"in Andean Ecology And Civilization: An Interdisciplinary
Perspective on Andean Ecological Complementarity, edited by Shozo Masuda,
Izumi Shimada and Craig Morris (Tokyo: University of Tokyo Press, 1985). 
[2] Pedro Cieza de León, The  Incas (1553), translated by Harriet de Onis
(Norman: University of Oklahoma Press, 1959), 337.
[3] Bernabé Cobo, Inca Religion and Customs (1653), translated and edited by
Roland Hamilton (Austin: University of Texas Press, 1990); Antonio Vasquez
de Espinoza, Compendium and Description of the West Indes (1659) (Washington
D.C.: Smithsonian Miscellaneous Collection, 1948), paragraph 1332.
[4] Jorge Muelle and Robert Wells, "Las Pinturas del Templo de Pachacamac,"
Revista del Museo Nacional VIII (Lima), no. 3 (1939); Duccio Bonavia, Mural
Painting in Ancient Peru, translated by Patricia J. Lyon (Bloomington:
University of Indiana Press, 1985).
[5] Cobo, Inca Religion and Customs.
[6] María Koepcke, The Birds of the Department of Lima, Perú, translated by
Erma J. Fisk (Newtown Square, Pennsylvania: Harrowood Books, 1983).
[7] Cieza de León, The Incas.
[8] AGI-Justicia 456, folio 1871.
[9] María Rostworowski, Costa Peruana Prehispánica. Revised edition of Etnía
y Sociedad (1977; Lima: Instituto de Estudios Peruanos, 1989).
[10] Fray Antonio de la Calancha, Crónica Moralizadora (1638), chapter XI,
vol. 3 (privately Publisher by Ignacio Prado Pastor, Lima, 1977); Pablo
Joseph de Arriaga, Extirpación de la Idolatría del Pirú (1621), chapter V
(Madrid: Biblioteca de Autores Españoles, vol. 209, atlas, 1968).
[11] Diego Gonzalez Holguín, Vocabulario de la Lengua General de Todo el
Perú Llamada Quechua (1608) (Lima: Instituto de Historia, Universidad
Nacional Mayor de San Marcos, 1952) [12] Eugenio Yacovleff, La deidad
primitiva de los Nasca. Revista del Museo Nacional (Lima) 1, no. 2 (1932)
[13] Christopher B. Donnan and Donna McClelland, The Burial Theme in Moche
Iconography, Studies in Pre Columbian Art and Archaeology, No 21 (Dumbarton
Oaks, Washington, D.C.: Trustees for Harvard University, 1979). 

Donnan, quien interpretó lo que llamó el Tema de la Presentación, asignó
letras (A-D) a las principales figuras presentes en la ceremonia del
sacrificio, un elaborado ritual de obtención de sangre representado en los
murales y cerámica Moche. Una de las escenas mas completas del episodio
final en la narración del sacrificio empieza con el corte de la yugular en
el cuello de los prisioneros; luego los ayudantes que presentan la sangre de
los prisioneros en copas a los cuatro individuos que presiden toda la
ceremonia. La Figura A viste un tocado de guerrero y toda la parafernalia de
un dios, la figura B es un ave con atributos de guerrero. La figura C es una
importante sacerdotisa y finalmente, la figura D que nosotros asumimos que
es una divinidad dual, es decir el par de la figura A. En otro retrato, la
ceremonia del sacrificio es llevada a cabo entre dos sacerdotisas, la figura
C y la figura D, donde se ofrecen la copa conteniendo la sangre de las
víctimas.
Analizando los mitos Chimús, encontramos en el Arte de la Lengua Yunga de
los valles del Obispado de Truxillo del Perú, con un confesionario y todas
las oraciones traducidas en la lengua y otras cosas de Fernando de la
Carrera (Lima: José Contreras, 1644) los nombres de dos dioses creadores:
Aiapaec y Chicopaec. No sabemos porque Rafael Larco, quien fue uno de los
pioneros en el estudio de la Iconografía Moche, solo mencionase uno de los
nombres de estos dioses y disgregó el otro, probablemente, el no creía que
hayan habido dos creadores.
No tenemos la certeza que estos dos dioses creadores hayan sido conocidos
con estos nombres en tiempos Moche, pero el concepto puede haber sido el
mismo que el de Guamancanfac, el dios del guano, quien podría haber sido
representado con un nombre diferente, pero embocando en la misma idea y las
mismas creencias (sobre la dualidad de los dioses masculinos ver
Rostworowski, Estructuras Andinas del Poder. Ideología religiosa y poder
(Lima: Instituto de Estudios Peruanos, 1983). 
 
[14] María Rostworowski, Pachacamac y el Señor de los Milagros (Lima:
Instituto de Estudios Peruanos, 1992) [15] Fray Domingo de Santo Tomás,
Lexicom (1563). Facsímile edition (Lima: Instituto de Historia, Universidad
Nacional Mayor de San Marcos, 1951).
[16] M. González La Rosa, Estudio de las Antigüedades peruanas halladas bajo
el guano. Revista Histórica (Lima), no. 3 (1908) [17] M. González La Rosa,
Estudio de las Antigüedades.
[18] Por muchos años, la Compañía Administradora del Guano, que administraba
el guano de las islas, hizo un registro del número de aves y la producción
guanera. Los Boletines publicados por la compañía reflejan las fluctuaciones
de la producción del guano. Estas estadísticas, muestran, en última
instancia, el notable incremento entre 1909 y 1939, cuando se llegó a un
record de producción de 169 000 toneladas métricas. Pero luego de este
período hay un marcado decaimiento en la producción a consecuencia de la
lata mortalidad de las aves (Carlos Llosa Belaunde, Boletín de la Compañía
Administradora Del Guano (Lima) XXI (1949), no. 7:200. 
[19] ADL-Protocolos Notariales-Juan de la Mata, 1570, Folios 12 y 13.
[20] ADL-Corregimiento-Legajo 268-Exp 3159.
[21] Llosa Belaunde, Boletín de La Compañía Administradora Del Guano (Lima)
XXI (1949), no. 7.
[22] George Kubler, Towards Absolute Time: Guano Archaeology. Memoirs of the
Society for American Archaeology (Salt Lake City), no. 4 (1948).
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